GRIEGOS HISTORIA DE LA IDEA DEL HOMBRE

GRIEGOS.

 

El hombre es una criatura maravillosa y polifacética. En común con todos los seres de la naturaleza tiene un cuerpo físico compuesto por los elementos básicos, que crece, se deteriora e interactúa con otros procesos. En común con las plantas, este organismo está animado por un principio de movimiento que se alimenta y reproduce a sí mismo. El humano es capa de moverse, tenemos órganos sensoriales que nos capacitan para dirigir nuestros actos mediante una conciencia de los objetos externos. Además poseemos liberta. Tenemos una visión astronómica, biológica, animalista, libertaria y religiosa.

Aristóteles dice que el hombre es el zoo ekonlogou, el animal posee el lenguaje. Hablamos pensamos y tenemos voluntad. Esta es la característica más esencial de nosotros los humanos, ésta es la contribución de Aristóteles más importante al pensamiento occidental. Los griegos se refieren al hombre con siete aspectos.

1. el hombre y la naturaleza.
2. el hombre y la sociedad.
3. el hombre y el espíritu divino.
4. evolución e historia humana.
5. análisis de la persona humana individual.
6. el ideal moral y los medios para realizarlo.
7. el proceso de la educación.

Los sofistas poseían un hábil manejo del lenguaje, durante la época que existieron hubo grandes acontecimientos políticos que produjeron cambios importantes en la vida social de las personas y en sus actitudes, además se dieron las tendencias democráticas. La habilidad del debate público era la clave para el éxito social. Un gran sofista fue Protágoras de Adbera.

Sócrates era considera como un sofista, echó las bases para la filosofía europea que aún perdura en la actualidad. Sócrates elaboró una nueva visión del hombre, ésta visión está claramente expuesta en los primeros diálogos de Plantón, además Sócrates elaboró la Mayéutica socrática. Sócrates hizo dos contribuciones básicas a la metodología racional los racionamientos inductivos y la definición universal. Esto permitió a Sócrates descubrir que la naturaleza no es un caos accidental, como habían pensado los primeros sofistas, sino más bien sistema ordenado de factores que interactúan y que en conjunto se apoyan entre sí. Para él caos es el desorden, y el cosmos el orden. El hombre no es un accidente sino parte del orden natural, sólo el posee el entendimiento. Sócrates sostenía que la sociedad era beneficiosa para el hombre ya que en opinión contraría a los sofistas que sostenía que los hombres habían vivido en una época dispersos, sin lazos de sociedad, él decía que eso era una fantasía ya que el humano por sí sólo es demasiado débil para poder subsistir sólo. Las necesidades más elevadas e importantes de la naturaleza humana se logran sólo mediante la cooperación. Según él, el gobierno debe de buscar el bien común. El ideal socrático no es el gobierno de un hombre, una clase o el pueblo en general, sino más bien el gobierno de la razón y la ley de la naturaleza por el bien común de todos. Sócate sestea en contra del agnosticismo y el ateísmo de los sofistas, u descubrimiento de la inteligencia racional y el orden natural lo llevaba inexorablemente al reconocimiento de la divinidad. La existencia de un orden cómico requiere un factor ordenador el cual es superior al hombre por lo tanto la actividad razonadora del hombre, no puede venir de la nada sino que proviene de una causa externa y semejante.

Aristóteles nació en el 384 a.C. en Estagira, Tracia, fue maestro de retórica. La independencia del alma y las facultades de la razón. Aristóteles depuró cuidadosamente la doctrina de esas exageraciones. Era esencialmente, pensador crítico, agudamente conciente de las limitaciones de la razón humana. Reconocía también que esta facultad no podía funcionar sin la ayuda de los sentidos. El alma se distingue claramente (aunque no es independiente) del cuerpo. La razón es la más alta facultad cognoscitiva capaz de captar las estructuras inmóviles de la naturaleza.

El racionalismo platónico es el más claramente formulado y más firmemente basado en la observación y el análisis empíricos. Platón hizo distinción entre la lógica y la filosofía. Platón designa inclusive a la filosofía con el término de dialéctica la cual significaba un método lógico que estaba fuera de nuestra mente. Para el las ideas eran las esencias con mayor jerarquía, las más universales y las más perfectas. Las cosas individuales del mundo material se componen de una materia extraña, son consideradas con frecuencia como copias de las formas puras en un medio extraño, como imágenes deformadas en un estanque agitado por el viento.

Aristóteles decía que la mente humana es capaz de obtener cierto conocimiento de la realidad pero dicho conocimiento es siempre imparcial e incompleto además de estar sujeto a grandes confusiones. Ésta fue la más grande contribución de Aristóteles al pensamiento occidental sobretodo en al de la época medieval. Según él todo lo que existe en la naturaleza está como un medio individual, sólo lo que está en la mente existe como universal y sólo a modo medio de entendimiento, por lo que llega a la conclusión de que éste mundo no es una serie de copias de otros seres más reales, más bien es una vasta pluralidad de sustancias, dichas sustancias no sólo experimentan cambios. La visión del mundo de Aristóteles es básicamente semejante a la de Platón. Aristóteles al igual que Platón y Sócrates decía que no concebía a éste mundo sin una fuente de orden inteligente.

JUDÍOS.

La confrontación con el alma es una arriesgada situación intelectual que abre el espíritu a incalculables interrogaciones cuyas respuestas no se obtienen fácilmente. El hombre puede caracterizarse, en efecto, como un sujeto en busca de un predicado, como un ser en busca de un sentido para la vid, de todo lo que integra la vida, no sólo de los actos particulares o los episodios singulares que suceden en un momento dado. La vida es preciosa para el hombre, pero ¿lo es solo para el? ¿O hay alguien más necesitado de ella? Hay en la mente humana una certidumbre de que el estado de existencia y el estado de significado se relacionan entre sí que la vida puede medirse en la función de un significado. No podemos aceptar jamás la idea de que la vida está vacía y no tiene sentido. (Los judíos buscan más que nada el sentido de la existencia de la vida es decir; cual es el chiste de la vida).

Los animales se contentan con la satisfacción de sus necesidades; el hombre insiste, no sólo en esta satisfacción, sino en poder satisfacer a su vez, en ser una necesidad, no sólo en tener necesidades. Las necesidades personales van y vienen pero subsiste una ansiedad; ¿soy necesario? No hay ser humano que no haya sido conmovido por esta ansiedad. Es un hecho muy significativo que el hombre no se baste a sí mismo, que la vida carezca de sentido para él si no sirve a un fin más allá de sí mismo.

Según ellos la felicidad puede definirse, en efecto, como la certidumbre de ser necesario, pero ¿Quién necesita al hombre?

El fin del hombre es servir a la sociedad o a la humanidad, el valor de una persona será determinado, pues, por su utilidad para los demás, por la eficacia de su labor social, el hombre espera que los demás lo consideren. La existencia humana no puede derivar su sentido último de la sociedad, porque la sociedad misma necesita de un significado. Tan legítimo es preguntar: ¿es necesaria la humanidad? Como: ¿soy necesario?

El término humanidad, que denota en biología la especie humana, tiene un significado totalmente diferente en el campo de la ética y la religión. No creemos que un ser humano sea valioso porque sea miembro de la raza humana; por el contrario, la raza humana es valiosa porque está compuesta por seres humanos.

No hay un solo ser humano en la tierra que no haya pensado, aunque sea vaga o esporádicamente que la vida es triste si no se la contempla en algo que perdure. El hombre es un ser en busca de un sentido último de su existencia pero ¿dónde encontrar ese sentido último? La vida es preciosa para el hombre ¿pero lo es sólo para él?

La Biblia es un libro acerca de hombre. No es una teología desde el punto de vista del hombre sino más bien una antropología desde el punto de vista de Dios. Sólo el hombre ocupa una situación única como ser natural está determinado por leyes naturales, nosotros debemos decidir una y otra vez que dirección tomar. El curso de nuestra vida, es en consecuencia, imprevisible; nadie puede su autobiografía.

, la especie humana es demasiado poderosa, demasiado peligrosa, para ser un simple juguete o un capricho del Creador. Representa indudablemente, algo único en el gran cuerpo del universo. El hombre parece poseer, efectivamente, una capacidad ilimitada e imprevisible para el desarrollo de un universo interno. Hay más posibilidades en su alma que en ningún otro ser conocido. La esencia del hombre no está efectivamente, en lo que es sino en lo que puede ser. Tenemos la capacidad de elegir siempre entre varios caminos y debemos ser audaces para elegir el mejor. Actuamos como si el reino animal fuera nuestro paraíso perdido, al que tratamos de volver para disfrutar de momentos de deleite, pensando que la felicidad reside en la condición animal.

El hombre está casi siempre ante el dilema de escuchar a Dios o a la serpiente. Siempre es más fácil envidiar a las bestias, adorar a un tótem y dejarse dominar por éste atender a la voz del señor. Nuestra existencia oscila entre la animalidad y la divinidad, entre lo que es más y lo que es menos que la humanidad.

El hombre es significados pero no su propio significado. El ser es una necesidad, pero no su propia necesidad. Lo duradero en nuestra vida no es ni la pasión ni el placer, ni la alegría ni el dolor sino la respuesta a una necesidad. Lo duradero en nosotros no es nuestra voluntad de vivir. Nuestras vidas responden a una necesidad y, al vivir, la satisfacemos. La tierra puede pasarse sin la ayuda de la especie humana. La naturaleza está repleta de oportunidades para satisfacer, todas nuestras necesidades salvo una –la necesidad de ser necesarios.

A diferencia de todas las demás necesidades, la necesidad de ser necesario es un esfuerzo por dar más que por obtener satisfacción. Es un deseo por satisfacer un deseo trascendente, un anhelo por satisfacer un anhelo.

El hombre no es un espectador inocente del drama cósmico. El hombre es necesario, es una necesidad de Dios.

El problema que inquietaba al espíritu bíblico no era la oscuridad de su naturaleza sino la singularidad de su existencia. La insignificancia del hombre en comparación con la grandeza de Dios subraya la paradoja de la preocupación divina por el hombre. Desde la perspectiva de esa preocupación comienza la búsqueda de una comprensión del sentido del hombre. La respuesta bíblica no sería que el hombre es una criatura en busca constante de si misma, sino más bien que el hombre es una criatura buscada constantemente por Dios.

El tema principal del pensamiento bíblico no es pues, el conocimiento de Dios por el hombre sino más bien el conocimiento del hombre por Dios. Dios toma al hombre en serio. Establece una relación directa con el hombre, alianza a que se compromete no sólo el hombre sino también Dios. La vida es una sociedad de Dios y el hombre; Dios no se desatiende ni se muestra indiferente ante nuestras necesidades y dolores. Algunos piensan que la religión surge como la percepción de una respuesta a una plegaria cuando, en realidad surge de nuestro conocimiento de que Dios participó en nuestra plegaria. La esencia del judaísmo es la conciencia de la reciprocidad de Dios y el hombre, de la unión del hombre con aquel que habita en la eterna alteridad. Su necesidad es una preocupación autoimpuesta, Dios necesita ahora del hombre, porque Él lo hizo libremente partícipe en Su empresa, nosotros necesitamos Su honor, el necesita de nuestro honor.

Dios de los profetas: 1) Se preocupa por los demás, 2) Piadoso, 3) Se conmueve por la conducta y el destino del hombre.

Dios de los filósofos: 1) Indiferente, 2) Tiene conciencia de sí mismo, 3) No toma en cuenta al mundo. Los dioses paganos tenían pasiones animales, deseos carnales, eran más caprichosos y licenciosos que los hombres, el Dios de Israel tienen pasión por la rectitud. La Biblia no es una historia del pueblo judío, sino la historia de la búsqueda del hombre justo por Dios. Dios conoce al hombre antes de crearlo, el ser hombre tiene sus raíces en el hecho de ser conocido.

Así, la semejanza con Dios significa la semejanza con alguien que es distinto al hombre. El hombre es hombre no por lo que tienen en común con la tierra, sino, por lo que tiene en común con Dios. Para los judíos el amor al hombre no es, según el judaísmo, una respuesta a un valor físico, intelectual o moral de la persona. Debemos amar al hombre porque está hecho a imagen de Dios. La semejanza divina del hombre es una idea común a varias religiones. En muchos sentidos se dice que Dios creó distintos tipos de plantas y animales pero Dios sólo creó un solo tipo de hombre, es decir; no creó distintos razas ó colores sino que todos descienden de un solo hombre. Los judíos tienen una frase trátate a ti mismo como imagen de Dios, lo cual denota que debemos mantener limpio nuestro cuerpo ya sea aseándonos, etc.

Los judíos distinguen entre dos tipos de símbolos los reales y los convencionales, por ejemplo u símbolo real es a la divinidad porque se supone que la divinidad reside en el o que el símbolo participa en cierto grado de la realidad de lo divino. Un símbolo convencional representa para la razón un ente que no se muestra, no porque su sustancia está dotada de algo de ese ente sino porque sugiere a ese ente, por relación, asociación o convención un ejemplo es el caso de la bandera.

Por ello la fabricación de imágenes y adoración de imágenes fue considerada una abominación, la cual es condenada en la Biblia. Según los judíos la sinagoga no es una morada de la Divinidad sino una casa de plegaria, u centro de reunión del pueblo. Según la ley judía, se prohíbe imitar el candelabro de siete brazos y otros objetos del Templo de Jerusalén para fines rituales. Un hombre no puede construir una casa en la forma del templo ni una atrio en forma del recinto del templo, ni un patio semejante al patio del templo, ni una mesa correspondiente a la mesa del templo, ni un candelabro igual al del templo. El propósito de los objetos de arte rituales en el judaísmo no es inspirar el amor de Dios sino exaltar nuestra satisfacción por hacer un ritual (mitzvah). La tradición judía: insistió en que no sólo el alma del hombre sino su cuerpo son símbolos de Dios.

CHINOS.

Los principales pensadores de la antigüedad que aún ejercen influencia en el modo de vida de los chinos son: Lao Tse, Mencio, Buda y Confucio.

El arte dramático Chino tuvo un origen religioso y, en consecuencia, tuvo en sus primeras etapas personajes y temas sobrenaturales, con el tiempo fue cediendo el paso a la representación de acontecimientos históricos y de la vida social y a la expresión de los sentimientos. El paisaje es el supremo arte en China; en la pintura de paisajes se expresan los principios fundamentales del arte y se han inmortalizado los más grandes talentos artísticos, el arte más representativo de China es si duda éste. No sólo es el hombre el centro de las concepciones chinas del gobierno y del arte sino que lo es inclusive en la religión. El budismo creía en el nirvana después de a muerte, en cambio el Taoísmo predicaba la vida prolongada. En el confucionismo humanista la salvación, como veremos, consiste en la plena realización de la naturaleza humana, que equivale a servir al cielo.

Es duro depender del cielo… no hay que confiar en el cielo, advirtió el emperador Chu. Incluso los antepasados perdieron su poder ¡olvidaos de los antepasados! ¡Cultivad vuestras propias virtudes! Ahora se destacan el hombre y sus virtudes. El destino del hombre o de una dinastía no dependía ya del capricho de Dios o de los espíritus sino del hombre mismo, especialmente de su virtud. Las calamidades son simplemente provocadas por el hombre. Además, el desarrollo de nuevos comercios y centros comerciales provocaba inevitablemente el desarrollo de nuevos talentos. Hacían falta expertos, aunque no fueran de sangre noble, para consolidar el reino y luchar contra los bárbaros, y llegó el momento en el que un esclavo se convirtió en primer ministro.

Los chinos decían que la naturaleza humana era básicamente buena, la doctrina cristiana del pecado original resultó inaceptable para los intelectuales chinos. El desarrollo de la propia naturaleza moral es el camino a la perfección.

Confucio decía "los más inteligentes y los más estúpidos no cambian", discípulos de Confucio sostienen que en la naturaleza humana hay elementos buenos y malos. La naturaleza humana es mixta y si el elemento del bien se cultiva se vuelve cada vez mejor y se cultiva el del mal se vuelve cada ves peor. Confucio no sostuvo que la naturaleza humana fuera originalmente buena, es decir; la naturaleza humana es neutra, buena o mala.

Mencio decía que la bondad es original en el hombre. Para él, una sociedad buena depende de la conciencia moral del individuo. Si el gobernante tiene un corazón que no puede soportar el sufrimiento del pueblo esta cualidad moral se infundirá en todo el gobierno, para él ningún hombre carece de una naturaleza buena, como tampoco hay agua que fluya para abajo. Para él la naturaleza del hombre es originalmente buena, ya que el hombre sin sentimiento de piedad no es hombre así como no es hombre uno que no tenga el sentimiento del bien y del mal. Mencio decía que los hombres poseemos cuatro principios aspa como tenemos cuatro miembros los principios son: PRAD, prudencia, rectitud, amor y decoro. Estos principios no se nos añaden desde fuera sino que los traemos originalmente, decía que la facultad que el hombre posee sin necesidad del pensamiento es el conocimiento innato, y el fracaso se debe a la pérdida del espíritu originalmente bueno, al autoabandono a la falta de fomento a no desarrollar los nobles y grandes talentos que se poseen. A no preservar el propio espíritu, a la falta de esfuerzo o simplemente a la falta de pensamiento. Es evidente que el hombre es la causa de su propia caída.

El principal interés del confucionismo es la educación, para descubrir y desarrollar el talento y escoger a los dirigentes en el campo social y político por lo que la educación debía cultivarse con la naturaleza moral del hombre. No obstante la doctrina de Mencio no explicaba un hecho concreto de la vida y la sociedad humanas, es decir, la existencia del mal. Mencio decía que la maldad del hombre se debe a la incapacidad para desarrollar plenamente sus facultades.

El mal surge de naturaleza física, la fuerza material está absolutamente tranquila e informe, a medida que se actúa sobre ella, engendra dos elementos fundamentales de yin y yang. Al haber formas hay sus opuestos. Estos se oponen necesariamente a lo que hacen. La oposición produce conflictos que, necesariamente, se reconciliarán y resolverán. La Gran Vacuidad dice "la realidad es una pero se diferencia de la variedad". Allí se encuentran las diferencias entre la inteligencia y la oscuridad mental, lo pesado y lo ligero. Las dos fuerzas (del yin y el yang) –decía- unas veces se complementan mutuamente y otras se contradicen… algunas veces su funcionamiento es equilibrado y fácil, pero otras es desequilibrado. Por eso existe el mal y el bien.

Los neoconfucionistas intentaron encontrar una explicación del mal, por lo que no sólo tendieron a dar una respuesta a este problema sino a preservar la doctrina de Mencio de la bondad original. Sin embargo, los neoconfucionistas permanecieron en general fieles a Mencio, no estaban de acuerdo con él en la teoría de que el mal se originaba con el hombre. Para ellos se originaba en la naturaleza física, aunque ellos decían que tanto el bien moral como el mal moral es el único que surge en la sociedad humana y estos aparecen cuando se ha iniciado la propia vida moral.

El yen es un término que cuya mejor traducción es quizá amor. Yen en el sentido de amor se escribe en dos partes el radical yen que significa hombre, a la izquierda y dos trazos a la derecha. Un hombre de yen es respetuoso en la vida privada, yen descarta todo mal. Confucio decía que yen era amar a los hombres. El amor universal constituye el yen. Yen no sólo significa el amor hacia todos los hombres sino el amor hacia todas las cosas. En otras palabras, el amor se universaliza realmente, es decir; amar a todo lo que barca el campo de la existencia. El hombre del yen forma un solo cuerpo con todas las cosas en general. El hombre grande considera el Cielo y a la Tierra y a la multiplicidad de cosas como un solo cuerpo. En tanto el hombre que haga distinciones entre el yo y los objetos son hombres pequeños. Los libros de medicina describen la parálisis de los cuatro miembros como ausencia de yen. Ser caritativo y auxiliar a todas las cosas es la función del sabio. Ésta analogía de la parálisis puede parecer ingenua pero contiene una idea muy significativa, es decir, la de que el yen es una fuerza vital.

La gran virtud del cielo y la tierra es dar la vida.

Las semillas de duraznos y albaricoques que pueden crecer son yen. Esto significa que hay en ellas la voluntad de crecer. El carácter fundamental del yen es el de crecer, crear, producir y reproducir, otorgar vida. Todas las virtudes surgen de ahí.

El Espíritu del Cielo y la Tierra tiene cuatro rasgos es decir, Creación, Desarrollo, Adaptación y Corrección. Del mismo modo el espíritu del hombre tiene cuatro caracteres: el amor, la rectitud, el decoro y la prudencia.

El hombre es bueno porque puede otorgar vida. El hombre como entidad constituida por las dos fuerzas no sobrevive como individuo distinto. La respuesta a este acontecimiento es que los chinos no creen en la inmortalidad en este sentido. Creen por el contrario en la inmortalidad del valor la obra y las palabras. La verdadera supervivencia es concebida en términos de una influencia perdurable en la sociedad. El hombre existe como individuo pero sólo existe en sociedad. Para ellos en el budismo la religión es bastante terrestre, la salvación debe alcanzarse aquí en la tierra y en el propio cuerpo. El ser humano se relaciona socialmente y los chinos identifican cinco tipos de relaciones: entre padre e hijo, entre soberano y ministro, anciano y joven y entre amigos y entre extraños y enemigos pero ésta última está descartada por los pensadores occidentales.

El hombre es un ser moral, el animal no lo es. Lo que existe en el hombre pero no en los animales, es el espíritu del amor y la rectitud. El hombre superior es bondadoso con en las cosas pero no las mas. En relación con los hombres en general, siente amor ama, en general a los demás hombres y es bondadoso con las criaturas.

Las cosas y las fuerzas materiales de ellos se forman de los cinco elementos (el agua, el fuego, la madera, el metal y la tierra) y al fusionarse y entremezclarse y en su interacción e influencia mutua, producen innumerables cambios y desigualdades.

Las cosas al igual que los hombres poseen PRAD pero no los poseen completamente. Decían que el mono era la más inteligente de todas las criaturas salvo que no puede hablar. El hombre tiene la fuerza material, la vida, la conciencia y, además, el sentido del bien; es por tanto, el ser superior sobre la tierra.

Las escuelas importantes del pensamiento chino postulan la armonía entre la naturaleza y el hombre. Podemos resumir ahora, brevemente estas teorías:

1. La teoría correspondiente entre el hombre y la naturaleza desarrolladora, la existencia de principios de las relaciones sociales en su conducta corresponde a la relación entre le cielo y a la tierra, la naturalaza y el hombre se corresponde entre sí, pueden influirse mutuamente.
2. La armonía entre la naturaleza y el hombre. Hay que ser compañero de naturaleza pero no ser sumisos ante ella.
3. La teoría que sostiene que el confucionista forma una tríada con el cielo y la tierra. Para Mencio el camino no es el camino del cielo ni el camino de la tierra sino el camino del hombre.

¿Equivale la naturaleza al espíritu divino? Si, el término chino Tien significa literalmente cielo, pero ha sido utilizado tanto para designar a la naturaleza como al espíritu divino. El espíritu divino en el que creen es muy distinto del adorado por las masas, llámese el señor de las alturas como en la religión tradicional, el emperador de jade. Como en la religión de taoísta, o el buda esta deidad es antropomórfica. Para el chino ilustrado, el cielo es la realidad espiritual con la que el hombre forma una ignora en la que el hombre se hará sabio.

Sólo el que sea absolutamente fiel a sí mismo puede desarrollar si naturaleza plenamente, y podrá desarrollar la naturaleza de otros seres. Hay dos maneras de realizar este fin. Unos es el método subjetivo de cultivar el espíritu.

El espíritu es uno y el principio es uno y ninguno de ellos puede dividirse en dos.